第 27 章
基督徒的責任：在公民生活中及其他方面：
羅 13:1-10
一個新的主題現在出現了，它既獨特，又與前文有著緊密且自然的聯繫。我們一直在聆聽關於個人與社會生活的誡命，這些誡命全都植根於基督徒道德中最內在的特徵：自我順服，對上帝的自我降服。在主裡對他人的忠誠一直是主題。在家庭、友誼、教會的圈子裡；在與一般人交往的廣闊領域中，他們的個人敵意或宗教逼迫極有可能橫在路上——在所有這些領域中，基督徒都應當以超自然的順服原則行事，作為通往屬靈勝利的確切途徑。
同樣的原則現在被應用到他與國家的關係上。作為基督徒，他並沒有停止成為公民、成為臣民。他從上帝律法的死刑判決中得釋放，反而以主的名義，要求他對人類的法規保持忠誠；唯一的限制是當這些法規確實與至高的神聖律法相抵觸時。基督的門徒，作為基督的門徒，雖然他的整個生命已經獲得了別處所未知的解放，但他仍應是皇帝忠實的臣民，是城中他所屬區域守秩序的居民，是準時的納稅人，是隨時準備對人類權威的代表與官員給予——非奴隸式而是真誠的——尊重的人。
他這樣做有一般與特殊兩個原因。一般而言，在不涉及對上帝的良心問題時，他作為基督徒的責任是順服而非其他。在與人純粹個人的交往中，他應當溫柔而非軟弱地選擇退讓而非抵抗；因此，在與秩序官員的交往中，也應當將他們視為人來對待。但特別地，他還必須明白，公民秩序不僅是一件令人嚮往的事，而且是神聖的；這是上帝對照祂形象所造的社會種族所定的旨意。在抽象意義上，這絕對正確；公民秩序是上帝所賜的律法，正如十誡中最明確的誡命一樣真實，而十誡的第二部分一直都隱含著這一點。在具體意義上，基督徒發現自己所處的公民秩序，應被視為這一偉大原則的真實體現。它肯定是不完美的，因為它必然是透過人類的思想與意志來傳達的。它很有可能被嚴重扭曲，成為一種嚴重壓迫個人生活的體系。事實上，公元 58 年羅馬基督徒的最高長官是一個放蕩的年輕人，他因發現自己幾乎可以隨心所欲地處置周圍人的生命而陶醉；然而，這並非羅馬法律理念與目的的缺陷，而是那個時代墮落世界的過錯。然而，公民權威，即使頭頂著一個尼祿，在原則上仍然是神聖的。基督徒對它的態度應當始終是願意、有目的地順服；絕不應有那種源於自我主張的抵抗動機。他的態度絕不應是革命者的態度，後者將國家視為一種敵對力量，他可以單獨或結夥，公開或暗地裡，自由地對其發動運動。即使在沉重的壓力下，基督徒仍應記住，公民政府在原則上是「出於上帝的」。他應當敬畏這一制度的理念。他應當將其現任官員，無論他們有什麼個人過錯，都視為因該制度而獲得尊嚴，以至於他們治理的工作應當始終首先在該制度的光照下被看待。即使是最不完美、甚至是最錯誤的公民秩序管理，在批評之前也仍是值得尊重的。在原則上，它「不是行善者的恐懼，而是作惡者的恐懼」。
幾乎不需要詳盡的說明就能看出，這樣一條誡命，儘管它可能與我們這個時代許多流行的政治口號不符，但對於基督徒來說，除了政治上的奴性，或對政府實際運作中政治錯誤的漠不關心之外，它並不意味著任何其他東西。這種宗教邀請每個人在基督裡與上帝面對面，直接走向永恆，除了祂的兒子之外不認識任何中保，除了祂的聖經之外不承認任何最終權威，以獲得靈魂的確據、良心的平安、對自身及世界之惡的統治，以及不僅僅是從死亡恐懼中得釋放，它絕不是人類暴君的朋友。我們已經看到，透過將基督安置在心中，它如何灌輸了一種高貴的內在順服。但從另一個角度來看，它同樣且有力地發展了最高貴的個人主義。它透過將人直接與基督裡的上帝連結，使人成為上帝的朋友，從而將人提升到一種超越周圍環境的崇高獨立性。因此，難怪在歷史進程中，基督教——即使徒的、聖經的基督教——一直是個人良心與政治自由的不可戰勝的盟友，這種自由既與放縱相對，也與暴政相對。正是基督教教導人們在面對逼迫的帝國，或任何其他巨大的強權時，寧可平靜地死去，也不願聽從其命令去行惡。正是基督教提升了無數靈魂，在所有政府權威都反對他們時，挺身而出，為真理而進行孤獨的抗議，反對虛假。那位聖保羅的學生，獨自站在偉大的帝國議會前，沒有發出任何譴責，舉止溫和且恭敬，卻被發現對教皇與皇帝而言是不可動搖的：「我不能違背良心：願上帝幫助我。」我們可以肯定，如果世界關上聖經，它只會更快地在任何類型的政府下，回歸到本質上的專制，無論是主人的專制，還是個人的專制。「個人」確實會「枯萎」。獨裁者在他的道路上將找不到純粹獨立的精神。而那時，無論自稱得多麼響亮，「自由、平等、博愛」，在聖經不為人知的地方，最終都會被發現是人格與家庭的無情暴君。
正是基督教和平且安全地解放了奴隸，並恢復了婦女在男人身邊的真實地位。但基督教是以它自己的方式做到這一切的。它從未奉承被壓迫者，也沒有煽動他們。它對他們以及他們的壓迫者說了不偏不倚的真理。當前政治生活中最令人沮喪的現象之一，就是領導者或那些尋求選票的人，對工人階級過於頻繁地獻上諂媚（這不能稱作別的名字）。新興的國家主人階級現在所聽到的，幾乎全是對他們自己的一種粗俗奉承，其程度不亞於任何自滿的君主所接受的。這不是基督教，而是它的拙劣模仿。福音對富人說不妥協的真理，對窮人也一樣。即使在異教奴隸制面前，它也將責任的律法加在奴隸身上，正如加在主人身上一樣。它要求奴隸考慮他們的義務而非權利；同時，它對他們的主人也說了同樣的話，而且更詳盡、更迫切。因此，它既避免了革命，又播下了巨大、有益且不斷發展的改革的活種。在基督裡獲得保障的屬靈平等與屬靈連結的教義，作為最真實的終極政治自由的整個社會與政治體系的保證來到世上。因為它在人與周圍生活的關係中，平等地磨練並發展了個人。
當然，這段經文可能會引發關於實際決疑論的嚴肅問題。對殘酷的暴政進行抵抗，對基督徒來說是否永遠不被允許？在革命時期，當權力與權力搏鬥時，基督徒應將哪種權力視為「上帝所命定的」？對於前一個問題，回答或許足夠了：幾乎不言而喻，像這樣一段經文的絕對原則，預設了同時存在的原則所帶來的平衡與修正。如果不加任何保留地閱讀，聖保羅在這裡在任何情況下都沒有留下順服之外的選擇。但他肯定不是說基督徒必須順服帝國命令去祭拜羅馬神祇。由此似乎可以得出結論，這條誡命的字面意思並非斷言基督徒在某些情況下——當他的行動是不自私的、真實的，且結果不是出於急躁而是出於信念時——進行積極抵抗是不可想像的；例如塞文山的胡格諾派教徒，以及他們之前的阿爾卑斯山瓦勒度派教徒對壓迫所進行的抵抗。但歷史為聖保羅及其主的警告增添了見證：在最高層面上，那些「動刀」的聖徒幾乎不可避免地會遭遇不幸，而最純粹的自由勝利，是由那些在為真理與基督作見證時，「受冤屈受苦」的人所贏得的。法國南部的更神職人員在冒著生命危險在樹林中聚會，起草一份對路易十五的莊嚴忠誠文件時，贏得了比讓·卡瓦利埃在戰場上贏得的任何勝利都更崇高的勝利；他們告知國王，他們對信徒的訓誡始終是，也永遠會是：「敬畏上帝，尊敬君王。」
同時，戈代（Godet）在對這段經文的一些精彩註釋中指出，它不僅沒有要求基督徒透過積極合作來幫助壓迫性政府，反而給予他們充分的自由去大聲見證反對其錯誤；並且他那「順服但堅定的行為本身，就是對權威不可侵犯性的一種致敬」。經驗證明，正是以這種方式，所有的暴政在道德上都被打破了，人類歷史上所有真正的進步都是這樣實現的。
上帝的僕人在革命危機中應如何處理他的效忠問題，對於任何不幸涉及其中的人來說，都是一個嚴肅的問題。托馬斯·斯科特（Thomas Scott）在我們這段經文的一則有用註釋中指出，或許在許多情況下，沒有什麼比確定權威究竟屬於誰更困難的了。「在一切合法的事上順服現有權威」是我們在任何時候、任何情況下的責任；儘管在公民動亂中，確定哪些是「現有權威」可能經常存在困難。在這種情況下，戈代說：「基督徒將在舊權威的抵抗停止後，立即順服新權威。在實際情況下，他將承認這是上帝旨意的彰顯，並且不會參與任何反動陰謀。」
關於政府形式或類型的問題，顯然使徒並沒有在良心上給基督徒加上任何束縛。無論是在舊約還是新約中，公正的君主制似乎都是理想。但我們的書信說「沒有權柄不是出於上帝的」。在聖保羅時代，羅馬帝國在理論上仍然是一個共和國，而實際上是一個個人君主制。在這個問題上，正如人類生活外在框架的許多其他問題一樣，福音在應用上是自由的，而在原則上卻是最崇高的保守。
我們結束預備性的評論，進入正文，並帶著一個普遍的記憶：在這簡短的段落中，我們看到了並觸摸到了公民秩序的基石。這個角度的一面是基督徒公民對法律的敬畏，以及對世俗政府宗教層面的記憶，這是不可推卸的責任。另一面是提醒統治者、提醒權威，上帝之所以用祂的盾牌保護國家的權利，僅僅是因為權威的設立不是為了自私，而是為了社會目的，因此如果它不被用於造福人類，它就違背了自身。
讓每一個靈魂，每一個已經「將身體獻上當作活祭」的人，都順服掌權的當局；從上下文來看，顯然是指國家的當局。因為沒有權柄不是出於上帝的；但現有的權柄都是上帝所設立的。也就是說，永恆之王的統治權是絕對保留的；未經祂認可的權威什麼也不是；人不是權力與法律的獨立源頭。但上帝樂意如此安排人類的生活與歷史，以至於祂在這件事上的旨意，不時地透過國家的實際體制來表達。因此，權威的對抗者就是抗拒上帝的命定，而不僅僅是抗拒人的命定；但抗拒的人必自招審判；這不僅是叛國的人類罪行，在上帝的法庭上，更是反叛祂旨意的指控。這是建立在法律與秩序的觀念之上，其本質意味著對公共危害的限制，以及對公共利益的促進，或至少是保護。「權威」，即使在最嚴重的扭曲下，仍然在某種程度上保持了這一目標，以至於事實上沒有任何人類公民權力會將善作為善來懲罰，將惡作為惡來獎勵；因此，對於大多數人的生活而言，最糟糕的穩定權威也遠比真正的無政府狀態要好得多。因為統治者作為一個階級，不是善行的恐懼，而是惡行的恐懼；這在原則上始終是事實，而且將人類生活視為一個整體，即使在最壞的情況下，在實踐中也是如此，只要該權威在任何程度上配得上它的名字。現在，你希望不懼怕權威嗎？行善，你就會得到它的稱讚；至少是免受騷擾與保護的「稱讚」。因為他是上帝的代理人，為你的益處；透過他的職能，上帝在護理中執行祂的秩序目的。但如果你行惡，就當懼怕；因為他佩劍並非徒然，並非沒有授權，也並非沒有目的，這劍是生殺大權的象徵；因為他是上帝的代理人，是伸冤者，對作惡者施加憤怒。因此，因為上帝在其中，順服不僅是因為憤怒——在假設情況下統治者的憤怒——更是因為良心；因為作為基督徒，你知道上帝透過國家及其官員說話，因此無政府狀態是對祂的不忠。因為這個緣故，你們也納稅；賦予國家限制與懲罰權利的同一使命，也賦予它向其成員要求補貼以進行運作的權利；因為他們是上帝的僕人，是祂的 λειτουργοί（執事），這個詞在祭司職分中被頻繁使用，因此在這裡暗示他們也是如此；彷彿公民統治者在他的領域內，幾乎是神聖秩序的一種宗教工具；上帝的僕人，為了這個目的堅持不懈地完成他們的任務；在行政的勞苦中工作，無論是否有意識，都是為了執行社會和平的神聖計劃。
這是一個高尚的觀點，無論對統治者還是被統治者而言，都是看待公共財政中那些枯燥問題與需求時的視角。若能如此理解，納稅便不再是對機械式徵收的一種冷漠且被迫的順從，而是順應上帝計劃的一種行動。稅收的制定與要求，不僅僅是為了平衡預算的權宜之計，更是上帝的律法所能認可、為了上帝社會計劃之利益而存在的事物。因此，要向所有的人，首先是向所有掌權者，但不僅限於他們，償還你們的債務：該納稅的，就向他納稅，無論是對人還是對財產；該納稅的，就向他納稅，無論是對商品；該懼怕的，就懼怕他，因為他是上帝所命定的刑罰作惡者的人；該恭敬的，就恭敬他，因為他是普遍意義上理應獲得忠誠與尊重的對象。
這就是那新興信仰的政治原則，屬於那個神祕的群體。這個群體很快就讓羅馬的政治家感到困惑，也為羅馬的暴君提供了便利的犧牲品。不久之後，尼祿便要在他的花園裡將基督徒當作燈火的替代品焚燒，藉口是他們犯下了祕密且可怕的淫亂罪。後來，圖拉真也曾嚴肅而焦慮地命令處決他們，稱他們是危及帝國秩序的祕密團體成員。但在這裡，我們看到的是他們領袖寫給這群人的一封私人信件，提醒他們這些原則，並規定了他們的行動方針。他使他們每一個人——無論男女——都與永恆的主宰建立起直接的屬靈聯繫，從而激發他們在面對「人的懼怕」時，擁有最強大的獨立性。他要求他們確信，全能者看顧他們，將他們每一個人都在祂的愛子裡視為蒙悅納的，並以祂偉大的同在充滿他們，應許他們一個即將到來的國度，任何世俗的權勢或恐懼都無法將他們拒之門外。但在同一封信中，並以同一個名義，他命令他們向異教的國家納稅，並且這樣做時，不是帶著狂熱者那種輕蔑的冷漠——認為人類在時間秩序中的生活是被上帝遺棄的——而是以一種真誠的忠誠與毫無怨言的尊重，彷彿這權柄在它所屬的領域內，代表的正是他們的主與父。
有人認為，國家對這些神祕基督徒最初的嚴重敵意，是由於基督的要求不可避免地干涉了羅馬家庭那嚴苛而僵化的秩序。一種能夠主張兒子有權利、有義務拒絕父親宗教崇拜的力量，被視為一種意圖摧毀所有社會秩序的力量；這是一種虛無主義。這是一個極其巨大的誤解。該如何面對呢？不是通過騷亂式的抵抗，甚至不是通過激情的抗議與謾罵。答案應當是愛，是對上帝與對人實踐性的、忠誠的愛，在生活中，以及在必要時，在死亡中。在那條道路上，至少存在著殉道的可能性，伴隨著獅子與火刑架；但其終點卻是上帝榮耀與耶穌之名的和平辯護，以及為人類自由贏得最佳保障。
因此，使徒順理成章地以愛這一普遍命令，結束了這些關於公民秩序的教導。凡事都不可虧欠人；絕對要避免債務這種社會上的不忠；要帶著警醒的關懷，全額償還每一位債權人；唯獨彼此相愛不可虧欠。愛應當是一筆永恆且取之不盡的債，不是因為被拒絕或忽視，而是因為它永遠是應盡的義務，永遠在償還之中；這債不是像賣家那裡被遺忘的帳目，而是像資本的利息，持續不斷地欠著貸方。這不僅是因為愛本身的美好，更是因為它是一項法律義務：因為愛人的（τόν έτερον，「另一個人」，無論他是誰，只要是與此人有關聯的），就完全了律法，即「第二法版」的律法，也就是這裡所討論的人對人的義務準則。
他「完全了」律法；因為他在原則與意志上，已經一次性地進入了律法的所有要求；所以他現在所需要的，不是更好的態度，而是更深入的知識。因為「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪」，以及任何別的誡命，都包在「愛鄰如己」這一句話之內了。（利 19:18）愛是不加害於鄰人的；所以愛就完全了律法。
那麼，這僅僅是一條消極的誡命嗎？愛的生命難道僅僅是戒除傷害，可以避開偷盜，卻也可以避開個人的犧牲嗎？這是一種冷漠且無效的「無害」，讓一切保持原樣嗎？我們在「如己」這兩個字中看到了部分答案。人「愛自己」（在自然的意義上，而非罪的意義上），這種愛本能地避開令人厭惡與有害的事物，但之所以這樣做，是因為他積極地喜愛並渴望相反的事物。那「愛鄰如己」的人，在避免傷害與煩擾方面，會像顧及自己的感受一樣顧及鄰人的感受。但他會做得更多；他會積極地渴望鄰人的益處。在「不加害於他」的同時，他會認為對鄰人真正的益處漠不關心，與對自己的益處漠不關心一樣，都是不自然的。作為一個愛鄰如己的人，在不加害於他的同時，他會關心並尋求去造就他。
萊布尼茨在談到費內隆與波舒哀之間關於「純愛」的偉大爭論時說：「愛，是在他人的益處中找到自己的幸福。」這樣的動力絕不會僅僅止步於對錯誤的謹慎迴避。
對這段簡短經文真正的神聖註釋，是同一位作者在幾乎同期寫下的《哥林多前書》第 13 章。正如我們上面所見，在那裡，對愛這一神聖事物的描述，就像《啟示錄》中對天國的描述一樣，很大程度上是用否定句寫成的。然而，誰能不感受到那奇妙的積極效果呢？那絕非僅僅是消極的純真，它是大於奧祕、知識、天使語言的運用；大於自討苦吃的貧窮與殉道者的火焰；是「世上最大的恩典，天上的一切」。它那蒙福的否定句，不過是不自私行動的一種形式。它忘記了自己，記掛著他人，並克制自己不去造成哪怕一點點不必要的傷害，這不是因為它只想「活著也讓別人活著」，而是因為它愛他們，在他們的益處中找到了自己的幸福。
有人說：「愛是簡寫的聖潔。」若經過深思熟慮地詮釋與應用，這句話是正確的。人類生活中的聖人，就是那樣一個人：他將聖經攤開在面前作為嚮導與指引，同時主基督藉著信心住在他的心裡作為他的理智與力量，他忘卻自我，投身於為他人的工作，並藉著那無論做什麼都知道如何同情與服事的愛，保持著溫柔、智慧與堅持，直到最後。
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1. 「當然，這段經文可能會引發關於實際決疑論的嚴肅問題。對殘酷的暴政進行抵抗」：本段反映了部分新教傳統中對於「抵抗權」的討論，特別是在面對極端暴政時的倫理抉擇；其他宗派如路德宗傳統（特別是早期）傾向於強調絕對順服，而加爾文宗傳統則在特定條件下（如透過次級官員）承認抵抗暴政的合法性。